Счастье в удовольствиях?

В психологии в так называемой «пирамиде потребностей Маслоу» физиологические потребности находятся в самом основании. Если рассматривать их с земной, материальной точки зрения, то они являются фундаментом. Если же рассматривать потребности с высшей точки зрения, с вершины пирамиды, то основная потребность, это потребность в самоактуализации — стремление человека к возможно более полному выявлению и развитию своих личностных возможностей. Как в современности психологи, так в древности философы никогда не прекращали размышлять об этом.

Счастье есть!

Какое это счастье — выехать на шашлыки в выходные или в отпуск к морю, «на юга»… И как часто можно услышать шутливую фразу, что «смысл жизни — в еде», такова народная мудрость. Можно ли тогда сказать, что устами народа глаголет мудрость? Наслаждение едой и другими плотскими вещами, безусловно, не является изначально смыслом жизни, но так как является потребностью, то всегда выходит на первый план. Есть у меня на эту тему стихотворение:

Майский вечер, вроде бы весна —
Только холодно, и дышится осенне…
За окном цветет черемуха. Гроза.
Ну и что же? Это ж не зима!

Так и эдак, жизнь как снег, растает,
Райский день, само собой, приидет;
Незачем к чему-то вечно рваться,
Но и прохлаждаться ни к чему…

Скоро-скоро уж наступит отпуск —
Каждый год, как «вечная мечта»…
В холода качали тяжко тело,
Загорать чтоб топлес на песке.

Вспоминаем: летние любови,
Легковесность незначащих фраз —
Глупые, игривые подколки…
В памяти — как ржавая игла…

Слышишь, лето приближается —
(Встречайте!)
«Море, море, отпускной роман!» —
В воздухе витают эти грезы,
И реклама всякой мишуры:

Вот отель, а вот — купальник хитрый…
Горы лаков, яркая мазня, —
Есть капризы, модные журналы,
Чьи-то там шаблонные слова.

Шмотки, пиво — это же не лето!
Суррогат, навязанный толпой.
Есть же где-то радостное место,
Просто солнце, персики, цветы…

Сочно, живо — сердце наполняет
Сила жить, и быть собой — живым.
Нынче май, и ливень, и гроза,
Завтра — продолжается весна…

Гедонизм — философия удовольствия

В Древней Греции наслаждение удовольствиями называли «гедонизмом». Конечно, это далеко не про «шашлыки по выходным». Это целая концепция, которая развилась в особое ценностное философское учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и смыслом жизни, единственной конечной ценностью. При таком подходе все остальные ценности являются лишь инструментами, средствами достижения удовольствия.

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп, современник Сократа. Он считал, что путь к счастью лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли, и смысл жизни именно в получении физического удовольствия. Древние философы были великими мудрецами, и, конечно, все эти учения были не такими простыми, как кажется на первый взгляд современному человеку.

Впоследствии в зарождающейся европейской психологии эта философия стала восприниматься примитивно и утилитарно. Даже возникло целое направление в философии — утилитаризм, основоположником которого считается британский юрист и философ Иеремий Бентам, развивший этическую теорию, согласно которой общество должно заботиться о максимизации удовольствия своих членов.

Жизнь удалась?

Древнегреческий философ Эпикур, основатель философского направления, названного в честь него самого, отмечал, как важно соблюдать умеренность в физических удовольствиях. Удовольствие, которое они приносят, — это насыщение голодного тела во всех смыслах, а после любого насыщения всегда наступает новый голод.

Человек, гоняющийся за физическими наслаждениями, попадает в замкнутый круг голода-насыщения, проживая жалкую животную жизнь. Эпикур, как и впоследствии Ломоносов, считали, что настоящее счастье приносит интеллектуальная работа. Ведь всегда можно создать состояние удовлетворения в своих мыслях и душе. В размышлениях (медитациях) можно достичь ясного понимания мира, что в свою очередь ведет к освобождению от тревог или состоянию атараксии.

Атараксия — это такое душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность, которая, по мнению древнегреческих философов, может достигаться мудрецом. Так, Конфуций и Лао-цзы в Древнем Китае говорили о совершенномудрых. Появление слова «атараксия» приписывается Демокриту. А Аристотель использовал это понятие в своей «Этике» для определения таких добродетелей, как сдержанность и мужество. Наибольшее же развитие понятие «атараксия» получило в философии эпикурейства и скептицизма.

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворенность желаний он считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страданий и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства умеренным потреблением земных благ.

Как писал вышеупомянутый Бентам: «Природа поставила человека под управление двух верховных властителей — страдания и удовольствия. Им одним предоставлено определять, что мы можем делать, и указывать, что мы должны делать. К их престолу привязаны, с одной стороны, образчик хорошего и дурного и, с другой, цель причин и действий».

Счастье внутри…

Был интересный период в истории нашей цивилизации, примерно в VI–II веках до н.э. В то время, когда Аристипп, Эпикур, Сократ и другие философы развивали свои учения в Древней Греции, в Древней Индии Сиддхартха Гаутама, обретя просветление, учил «Четырем благородным истинам». Что человеческая жизнь наполнена страданиями, а причиной этих страданий является ненасытное стремление к бесконечному удовлетворению своих желаний. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом возникает замкнутый круг по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не может быть удовлетворено, тем больше растут страдания. Поэтому Сиддхартха Гаутама, которого называли Буддой Шакьямуни, требовал от своих учеников другой крайности — аскетизма, отказа от всех мирских благ.

Подобный аскетизм в то же время пропагандировал в Древней Греции и философ Диоген, а позже — и христиане. Ведь Адам и Ева жили в райском саду радостной жизнью, но из-за их первородного греха теперь все вынуждены страдать. Сущность первородного греха состоит прежде всего в недостатке первобытной праведности, то есть в недостатке того совершенства, которое было свойственно природе первого человека — главным образом совершенства высших, духовных способностей человека. Отсюда отвращение воли от Бога, непослушание определениям закона Божия, утрата чистоты и умеренности чувственного желания.

Примечательно, что в Афинах Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду, за что эпикурейцев стали называть «философы сада». Над входом в сад висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо». Первостепенное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека. Стремился дать практическое руководство для жизни — этику, основой которой служила метафизика и логика.

Главное в жизни для Эпикура — это скорее духовные удовольствия, телесные же должны быть умеренны и подчинены духовным. Натурфилософия Эпикура о природе довольно демократическая: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. Однако сполна уразуметь все эти противоречивые и сложные эпикурейские концепции оказалось мало кому под силу.

А в Древнем Китае в тот же период философ Конфуций распространял «Путь золотой середины»: «Пришло несчастье — человек породил его, пришло счастье — человек его вырастил». Что означает, что мы сами кузнецы своего счастья и несчастья.

С обывательской стороны, путь человека выглядит просто — делай что хочешь, что приносит наибольшее удовольствие. Ешь, что хочешь, общайся с людьми, как заблагорассудится, ленись на диване целый день, как Обломов, герой романа Ивана Александровича Гончарова. Но на опыте все оказывается не так просто, такой вот парадокс гедонизма. Удовольствие через некоторое время оборачивается страданием.

Можно наслаждаться сладостями какое-то время, но если съесть слишком много, то страсть к сладкому обернется проблемами. Была у меня и такая история… Я очень любила орехи, любые. Это вообще как страсть. Но когда их переела, то навсегда отбила это пристрастие. Невозможно чем-то наслаждаться бесконечно. Как в шутку говорится: «Бесконечно можно смотреть только на три вещи — как горит огонь, как течет вода и как работают другие».

Есть такая притча «Халиф и халва». Халиф каждый день ел много сладостей. (Ох, эти знаменитые восточные сладости!) И вдруг в один день потерял он вкус винограда и дыни, а потом пропал даже вкус — о, горе! — самой любимой халвы. Тогда созвал халиф своих мудрых советников, но никто так и не смог ему вернуть вкус халвы. Объявили по стране: «Кто сможет помочь?» И вот пришел один старый дервиш. Сказал, что сможет вернуть вкус халвы, но с условием, что никто не должен вмешиваться три дня. Связал старик халифа и подвесил над его головой гроздь винограда. На второй день — дыню, а на третий — халву. Так и провел халиф все дни в мучениях. По истечении же третьего дня халифа развязали, и свершилось чудо! Халиф почувствовал вкус халвы, да и дыня и виноград никогда в жизни не были такими божественно вкусными!

Иван Сергеевич Тургенев тоже вспоминал древнегреческих мудрецов: «Древние греки недаром говорили, что последний и высший дар богов человеку — чувство меры». Действительно, Демокрит говорил: «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным». Как и Сократ: «Ничего сверх меры». И Пифагор: «Никто не должен преступать меры ни в пище, ни в питии». И Цицерон: «Должно соблюдать меру, наслаждаясь удовольствием». И даже сам Уильям Шекспир сказал: «Будьте во всем ровны, ибо в самом потоке, в буре и, я бы сказал, в смерче страсти вы должны усвоить и соблюдать меру, которая придавала бы ей мягкость».

Как часто мы принимаем за счастье удовлетворение своих сиюминутных чувственных желаний, а не стремление к гармонии души и тела. Ведь подлинный ключ к счастью коренится в уме и сердце. По крайнем мере, так говорят все мудрецы в мире. Безусловно, каждый выбирает свое счастье…

Ирина Поволоцкая.
Психолог, писатель, художник, актриса, перформер, мотивационный спикер.
Слепоглухая с детства.
Творческий псевдоним Фиолетовая Фея Феникс.